PRIMER DE BATXILLERAT HISTÒRIA DEL MÓN CONTEMPORANI

¿Qué es el islamismo?

El islam ("sumisión a Dios", en árabe) constituye la religión monoteísta universal más joven del mundo y, en cuanto a número de fieles, con unos 1.300 millones (una quinta parte son árabes), disputa el primer puesto al cristianismo. Los musulmanes representan una cuarta parte de la población mundial y están repartidos fundamentalmente por un arco de 55 estados que se extiende desde la costa oriental de África hasta Indonesia, el país con la mayor comunidad musulmana. Albania es predominantemente musulmana, como Kosovo, la provincia serbia convertida en un protectorado de la OTAN. Bulgaria, Bosnia, Macedonia y Georgia también cuentan con importantes comunidades islámicas. En Francia se calcula que viven unos 4 millones de musulmanes; en Alemania, 3 millones; en Gran Bretaña, 1,7 millones; en España, medio millón, como en Holanda, y en Bélgica, unos 300.000. En Estados Unidos, considerado el "gran satán" por el radicalismo islámico, se calcula que la población de confesión musulmana se cifra en 10 millones. ver gráfico

Pero islam e islamismo no son exactamente la misma cosa. El islamismo, también conocido como fundamentalismo o integrismo, es la politización, a veces distorsionada y fanática, del islam. Y, además, está el terrorismo islámico. El debate entre el mundo occidental y el musulmán ha existido desde los orígenes del islam, atrayéndose y repeliéndose según las circunstancias históricas. Se han mirado siempre, pero no se han comprendido nunca. Occidente teme el terrorismo y el fundamentalismo, pero necesita el petróleo depositado en el subsuelo islámico. Y los islamistas acusan a Occidente de ser hostil a su cultura, de respaldar a Israel, al que consideran un intruso en su tierra, y de proteger a los regímenes corruptos y antidemocráticos que controlan el inmenso arco musulmán. ¿Es posible un entendimiento o, por el contrario, los atentados del 11 de septiembre en Nueva York y Washington amenazan con certificar la tesis maniqueísta de Huntington sobre un choque de civilizaciones? El islam, que es plural, no es sinónimo de terrorismo, pero ¿qué es, entonces, el islamismo?.

¿Cuál es el origen del islam?

El origen del islam es muy diferente al del cristianismo. Mientras los discípulos de Cristo fueron una minoría perseguida dentro de un Estado legal y socialmente organizado -el romano- el islam fue además de religión, el Estado y la ley que organizó una sociedad. Mahoma, además de profeta, fue un hombre de Estado que levantó un imperio, y el islam no sólo organiza y ordena lo espiritual y religioso, sino también lo político, lo social e incluso lo económico. Por eso la identificación de religión y poder ha quedado inscrita indeleblemente en la memoria de los musulmanes.

¿Cuáles son los pilares del islamismo?
El islam es una religión, pero también un código de honor, un sistema legislativo y una forma de vida. Las obligaciones espirituales básicas del islam se resumen en los llamados cinco pilares de la fe. Son estos: 1. Aceptar la shahada o diezmo. 2. Las oraciones diarias a Dios, mirando hacia La Meca. 3. Hacer obras de caridad. 4. Ayunar durante las horas de luz del Ramadán, un mes de 29 o 30 días del calendario lunar del islam, que se inicia con la Hégira, la huida de Mahoma a Medina. Y 5. El "hach", o peregrinaje a La Meca, al menos una vez en la vida de cada musulmán.

¿Qué es la "yihad"?
La "yihad" (literalmente, hacer un esfuerzo) es uno de los conceptos más controvertidos de cuantos impregnan la propaganda integrista. Algunos musulmanes lo consideran como un sexto pilar de la fe y lo traducen frecuentemente como "guerra santa", aunque puede referirse a muchas otras formas de lucha por la fe, como una lucha interior por la purificación y por la extensión del cumplimiento religioso islámico. Su defensa en el Corán sirve a los sectores más radicales para justificar el uso de la violencia en la liberación de un país musulmán. Tal actitud es contestada, sin embargo, dentro de la comunidad musulmana moderada, ya que el Corán dice también que Dios es misericordioso. La charia es la ley islámica tradicional tal y como fue establecida por las primeras generaciones de juristas musulmanes: el homicida y el apóstata merecen la pena de muerte; el ladrón, la amputación de la mano derecha, y los adúlteros, la flagelación.

¿Por qué está el islam dividido?
Hay ocho palabras en árabe que resumen la creencia central de los musulmanes de todo el mundo: "No hay más Dios que Alá, y Mahoma es su profeta". Pero el islam no está unido como considera Occidente. Es una comunidad dividida, con muchas caras y escuelas. La gran aspiración unitaria del islam -la comunidad islámica ("umma")- se frustró poco después de la muerte de Mahoma, cuya sucesión provocó el cisma político entre la ortodoxia (sunní), ganadora en el enfrentamiento y mayoritaria (90 por ciento de los musulmanes), y la heterodoxia (chiita), rama minoritaria (excepto en Irán, el sur de Irak y parte de Líbano), que agrupa a los que creen que Alí, primo y yerno de Mahoma, era el sucesor legítimo para convertirse en califa. El Corán, el libro sagrado del islam, contiene las palabras de Dios dictadas al profeta Mahoma por el arcángel Gabriel, y los chiitas consideran que también cabe la interpretación del Corán a la luz de los cambios que se operan en el mundo.

¿Cuál es la historia del islam?
El islam ha tenido un destino manifiesto dinámico. Pero también se trata de una fe política con un gran anhelo de expansión. Menos de cien años después de la muerte de Mahoma, en el 632 después de Cristo, sus seguidores habían superado las fronteras del desierto de Arabia para conquistar y crear un imperio. Conquistaron el imperio persa y gran parte del bizantino, extendiendo su fe por el norte de África hasta España y por Oriente Medio hasta el río Indo. Desde allí, los devotos comerciantes árabes llevaron posteriormente su fe a Malasia, Indonesia, Singapur y Filipinas. Otros comerciantes introdujeron el Corán en las tribus negras de África. Más tarde, el islam luchó contra los mongoles, los cruzados cristianos y, más recientemente, los imperios europeos.

¿Cuándo resurgió la ideología islamista?
Después de la Segunda Guerra Mundial los imperios coloniales se derrumbaron y en el mundo árabe llegaron al poder fuertes líderes nacionalistas, que además eran musulmanes, como Gamal Abdel Nasser en Egipto. A comienzos de los años sesenta había ya un cinturón de estados independientes y predominantemente islámicos que se extendían de Marruecos a Indonesia. Y el derrocamiento -caso del primer ministro Mossadeq en Irán, en 1953- o el fracaso de los movimientos nacionalistas laicos, atrapados en la vorágine de la guerra fría, tanto en la lucha contra el Estado de Israel como en el esfuerzo para el desarrollo económico, con recetas capitalistas o comunistas -igualmente occidentales a ojos musulmanes-, terminó convenciendo a importantes sectores de que el islam es su última oportunidad. La ideología islamista nació a principios del siglo XX como reacción a Occidente y a Mustafá Kemal "Ataturk", padre de los turcos (no árabes).

¿Qué significó Ataturk?
Ataturk, después de la derrota del imperio otomano, fundó la república laica de Turquía, occidentalizó el país y suprimió el Califato en 1924, lo que supuso la fragmentación de la legitimidad islámica del poder que, de estar centralizado en la institución califal, pasó a repartirse entre los diferentes estados que nacieron con la independencia.

¿Cuál fue el primer grupo islamista?
El primer grupo islamista significativo, los Hermanos Musulmanes, fue fundado por Hassan A Banna, que en 1928 ya reclamó en Egipto una Constitución basada en el Corán. Hassan A Banna fue asesinado en 1949. Y la llegada al poder de Nasser, en los años cincuenta, significó un serio revés para el movimiento islamista, considerado como un rival por las fuerzas nacionalistas laicas. Su máximo líder e ideólogo, Sayed Qotb, fue encarcelado por Nasser y ahorcado en 1966.

¿Qué significó el triunfo de Jomeiny?
La historia islámica se aceleró con el triunfo de la revolución chiita del ayatolá Jomeiny en Irán (país no árabe) a finales de los años setenta, cuando el deterioro de las condiciones socioeconómicas se convirtieron en un caldo de cultivo para el islamismo. Los musulmanes viven desde entonces un redescubrimiento de sus raíces espirituales y una reafirmación del poder político del islam. Y la revolución iraní de Jomeiny, con la que se expulsó al sha Reza Pahlevi, un autócrata que soñaba con convertir a su país en un Estado laico e industrial de tipo occidental, fue saludada como "un nuevo amanecer de los pueblos islámicos". Richard Falk, profesor de la Universidad de Princeton, ha denominado a la revolución de Jomeiny como "la primera revolución del Tercer Mundo, ni marxista ni capitalista, sino puramente islamista".

¿Por qué este renacimiento islámico?
El resurgir del islam puede considerarse como una búsqueda de la estabilidad y de las raíces, inspirada por un rechazo de los valores occidentales. Es decir, una negación tanto del colonialismo occidental de los siglos XIX y XX como del comunismo con el que algunos regímenes pretendieron preservar su independencia después del proceso de descolonización política. El sociólogo francés Gilles Kepel, especialista en el islam, explica así el resurgir del islamismo: "Cuando la ideología islamista inunda el mundo musulmán en los años setenta, la mayor parte de los países afrontaban las consecuencias de grandes cambios sociológicos radicales: la urbanización masiva de gentes procedentes de las áreas rurales, una explosión demográfica y la alfabetización de los jóvenes de las clases pobres. Y esta generación de los años setenta romperá con los dirigentes religiosos que controlaban el movimiento en connivencia con el Estado". Kepel explica el resurgir del islamismo por la alianza de tres grupos sociales bien distintos. El primer grupo está integrado por la juventud pobre y urbana, que, según qué países, representa entre el 40 y el 65 por ciento de la población; son jóvenes frustrados, sin empleo y que no han conocido la colonización, lo que hace que centren su ira en el Estado poscolonial que no ha sabido resolver sus problemas. Es esta juventud la que comenzará a manifestarse en Argelia a partir de 1988 contra el estado de cosas entonces vigente.
El segundo grupo es una pequeña burguesía islamista emergente pero que no tiene acceso al sistema político, tanto en los países que se dicen socialistas, donde el poder pertenece por lo general a los militares, como en los países monárquicos, donde son unas pocas familias las que disfrutan del poder. Esta pequeña burguesía, integrada por comerciantes o pequeños empresarios, no es revolucionaria pero quiere desbancar a los que ocupan el poder. No descenderá a la calle, pero financiará un movimiento político que fundamentalmente se apoyará en los desheredados.
Y el tercer grupo es el que ha proporcionado la ideología islamista. Son los jóvenes formados en las universidades estatales y que, a la vista del fracaso de las recetas occidentales, optarán por convertirse en ingenieros del Estado que consideran perfecto: el Estado islámico. Esta alianza ha sido evidente en un país no árabe como Turquía, en el que el Partido del Refah (Bienestar), hoy ilegalizado, se convirtió en el brazo político de una pequeña burguesía emergente, y en Argelia, donde el Frente Islámico de Salvación (FIS) -el partido de los pequeños propietarios- pactó con los desheredados.

¿Qué significa Afganistán para el islamismo?
Afganistán marca un punto culminante de la "yihad". En 1989 el Ejército soviético se retiró, derrotado por una heterogénea guerrilla islámica, de Afganistán, país que un decenio antes había invadido para atajar el avance del islamismo. Y a continuación, en Argelia, el FIS ganó las elecciones municipales, lo que significó el primer paso hacia el poder; después, el Ejército argelino dio un golpe de estado en 1992 para evitar el triunfo del FIS en las elecciones legislativas. Este desenlace del experimento político argelino supuso una doble radicalización. Por una parte, la radicalización de los gobiernos en el mundo islámico, que llegaron a la conclusión de que si abrían la puerta política, perderían las elecciones. Y, por otra, significó la radicalización de amplios sectores del islamismo, convencidos de lo inútil de caminar por la senda legal, ya que un golpe de Estado volvería a anular su eventual victoria en las urnas. Paralelamente, Hassan Al Turabi, gran ideólogo de la Escuela Unificadora del Islam, se impuso en Sudán. Y, coincidiendo con la victoria en Afganistán, las autoridades iraníes condenaron a muerte a Salman Rushdie, considerado blasfemo por su obra "Versos satánicos".

¿Cómo se fracturó el islamismo?
El islamismo nunca ha sido un movimiento político unitario y supranacional. Antes al contrario, el islamismo tiene características propias según de qué país se trate. El islamismo no tiene ni un gobierno común ni mucho menos un ejército supranacional. Pero, evidentemente, el triunfo de la revolución de Jomeiny hizo que en Occidente se tuviera una imagen prácticamente monolítica, al menos en lo referente a sus objetivos, del islamismo como ideología política. Esta imagen, sin embargo, se rompió apenas un año después de la caída del muro de Berlín. En 1990 el presidente iraquí, Saddam Hussein, decidió invadir Kuwait. Y esta iniciativa acabó volviéndose contra el islamismo. Arabia Saudí, que en la guerra entre Irán e Irak (1980-88) había apoyado a Saddam Hussein, vio entonces como su antiguo patrocinado amenazaba sus intereses. Saddam se apoyó también en el islamismo para actuar contra Kuwait y Arabia Saudí, dos petromonarquías sin apoyo popular. Y el resultado fue la profundización de la fractura del islamismo. Kepel afirma que "la guerra contra Irak rompió la alianza política entre Estados Unidos y las monarquías petrolíferas, por un lado, y los partidarios de la ‘yihad’, por otro. Ossama Bin Laden pasó entonces de su cruzada antisoviética a la oposición a la presencia de tropas norteamericanas -infieles, desde el punto de vista islámico- en Arabia Saudí, sede de los lugares más sagrados del islam".

¿Quiénes son los talibán?
Talibán es el plural de la palabra persa "telebeh", que puede traducirse como buscador de la verdad. Los talibán surgieron en 1994 de las escuelas coránicas (madrazas) de Kandahar (Afganistán) y Karachi y Lahore (Pakistán). Esta milicia estaba formada por jóvenes de confesión suní, mayoritaria en Afganistán, y fueron apoyados por Estados Unidos, Arabia Saudí y Pakistán en la guerra civil que siguió a la derrota soviética en 1989. Los talibán propugnan una interpretación muy rígida del islam y contra la inserción de la mujer en la vida social. Bin Laden, a quien Estados Unidos responsabiliza ahora de los atentados de Nueva York y Washington, formó parte de los grupos islámicos que en los años ochenta recibieron millones de dólares por parte de Estados Unidos para luchar contra las tropas soviéticas.

¿Qué es el wahhabismo?

La mayoría de movimientos rigoristas islámicos suníes que, como los talibán, exigen la depuración de sus sociedades de toda ignorancia pagana están inspirados en la salafiyya. Los salafis son ulema o pensadores seglares extremadamente escrituristas, que como indica su nombre de salaf -antepasado o predecesor- se basan en una obediencia absoluta a Mahoma. Entre los salafitas destacan los Hermanos Musulmanes, pero la corriente que primero alcanzó una situación de predominio político fue el wahhabismo, que dirige ideológicamente Arabia Saudí. El wahhabismo, fundado en el siglo XVIII por Ibn Abd Il Wahhab, representa la más radical intolerancia. El wahhabismo resultó fundamental para la fundación del Estado de Pakistán después de la independencia del subcontinente indio. Estos son los referentes de los talibán.

¿Qué es la economía para el islam?

El devoto musulmán se opone por igual al materialismo de Occidente y al ateísmo del comunismo. El islam tiene un criterio flexible de la economía, que se presta tanto a interpretaciones capitalistas como socialistas. Aprueba la iniciativa privada, respeta la propiedad privada y tolera los beneficios.

¿Por qué el terrorismo islámico?

Dos decenios después de la llegada al poder de Jomeiny, los escasos avances experimentados en Irán, cuyo presidente Jatami, elegido en 1997, mira hacia Occidente y la juventud y las mujeres votan a favor de un liberalización, y la aparición del terrorismo, como ha sucedido en Argelia, mueve a los observadores occidentales a afirmar que el islamismo ha fracasado como política de gobierno. Kepel afirma en su libro "Yihad: Expansion et Déclin de l'Islamisme" que "en los años setenta y ochenta los movimientos islamistas contaron con un amplio respaldo popular, pero a partir de los años noventa estos movimientos se han dividido profundamente entre radicales y moderados, lo que ha conducido al aislamiento de los grupos terroristas". El año 1997 fue un momento crucial. En Egipto, el terrorismo integrista perpetró una matanza de turistas occidentales en Luxor y en Argelia se sucedieron las atrocidades cometidas por el Grupo Islámico Armado (GIA), que antes había roto con el FIS. Estas acciones subrayaron la pérdida de apoyo popular por parte de los grupos más radicales, cuyo nacimiento responde a una ironía de la historia. Estados Unidos y Arabia Saudí financiaron a los movimientos islámicos que lucharon en Afganistán contra los soviéticos. Después, estos movimientos crearon sus propios grupos en sus tierras de origen para enfrentarse a los regímenes que consideran aliados de Occidente. Bin Laden, multimillonario y saudí, es el símbolo de los activistas que comulgan con una nueva ideología, el "salafismo-yihaidismo", que invoca una interpretación rigurosa de los textos sagrados según la tradición vigente en Arabia Saudí, pero se diferencia de ella al preconizar la lucha armada contra todos los regímenes impíos, tanto en Occidente como en el mundo musulmán (Arabia Saudí incluida).

¿Quién manda en el mundo árabe?

El mundo árabe es un caso chocante: es una de las regiones más inestables políticamente, pero sus dirigentes están entre los más duraderos. El 9 de noviembre de 1989, con la caída del muro de Berlín, Europa central y del este guardó en el armario de la historia a los dirigentes comunistas, consumados plusmarquistas en la disciplina de mantenerse en el poder. Los dirigentes árabes, sin embargo, han seguido, salvo en el caso de los relevos por razones biológicas, como si no hubiera pasado nada. En Egipto, el presidente Hosni Mubarak está en el poder desde 1981. En Irak, Saddam Hussein aguanta desde 1977. En Libia, el coronel Gaddafi permanece desde 1969. En Arabia Saudí, el rey Fahd llegó al trono en 1982. Y entre los palestinos, aunque no tengan Estado, Yasser Arafat manda en la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) desde 1969. Ha habido relevos significativos. En Marruecos, el rey Hassan II, en el poder desde 1961, murió en 1999 y su hijo Mohamed VI le ha sucedido. En Jordania, el rey Hussein, en el poder desde 1952, murió también en 1999 y su hijo Abdullah II le ha sucedido. Y en Siria, el presidente Hafez el Assad, en el poder desde 1970, murió en el 2000 y su hijo Bachar el Assad le ha sucedido. Ha habido un relevo generacional, pero no un cambio, y eso ha sido así a pesar del desafío que el poder establecido en el mundo árabe tiene planteado con el resurgir del islamismo como ideología, por un lado, y del terrorismo islámico, por otro. El islamismo moderado pide a Occidente que apoye la celebración de elecciones democráticas en la región, como ha hecho en los países del antiguo bloque comunista. La alternativa, dicen los Hermanos Musulmanes, que son ilegales en Egipto, es el terrorismo. Occidente, sin embargo, sigue convencido de que, en el mundo musulmán, las elecciones son simplemente "one man, one vote, once" ("un hombre, un voto, una vez"). ¿Llegará a comprender el islam al liberalismo occidental que dice aborrecer? ¿Entenderá Occidente a esta civilización que quiere volver a ser grande en el siglo XXI?

Ataturk, a la izquierda, suprimió el Califato en 1924 y fundó la república laica de Turquía; a la derecha, la otra cara de la moneda musulmana, Jomeiny, impulsor de la revolución chiita y fundador del régimen teocrático iraní

El escritor Salman Rushdie fue condenado a muerte por su obra "Versos satánicos", considerada blasfema por el poder teocrático iraní. El islamismo radical recela del liberalismo occidental

Afganistán, con la retirada soviética en 1989, significó una victoria histórica para la "yihad". Moscú fue derrotado por los grupos islámicos apoyados por Estados Unidos, Pakistán y Arabia Saudí

El Corán, libro sagrado del islam, contiene para los musulmanes las palabras de Dios dictadas a Mahoma por el arcángel Gabriel

El islam ("sumisión a Dios", en árabe) constituye la religión monoteísta universal más joven del mundo y, en cuanto a número de fieles, con unos 1.300 millones (una quinta parte son árabes), disputa el primer puesto al cristianismo. Los musulmanes representan una cuarta parte de la población mundial y están repartidos fundamentalmente por un arco de 55 estados que se extiende desde la costa oriental de África hasta Indonesia, el país con la mayor comunidad musulmana. Albania es predominantemente musulmana, como Kosovo, la provincia serbia convertida en un protectorado de la OTAN. Bulgaria, Bosnia, Macedonia y Georgia también cuentan con importantes comunidades islámicas. En Francia se calcula que viven unos 4 millones de musulmanes; en Alemania, 3 millones; en Gran Bretaña, 1,7 millones; en España, medio millón, como en Holanda, y en Bélgica, unos 300.000. En Estados Unidos, considerado el "gran satán" por el radicalismo islámico, se calcula que la población de confesión musulmana se cifra en 10 millones.

Pero islam e islamismo no son exactamente la misma cosa. El islamismo, también conocido como fundamentalismo o integrismo, es la politización, a veces distorsionada y fanática, del islam. Y, además, está el terrorismo islámico. El debate entre el mundo occidental y el musulmán ha existido desde los orígenes del islam, atrayéndose y repeliéndose según las circunstancias históricas. Se han mirado siempre, pero no se han comprendido nunca. Occidente teme el terrorismo y el fundamentalismo, pero necesita el petróleo depositado en el subsuelo islámico. Y los islamistas acusan a Occidente de ser hostil a su cultura, de respaldar a Israel, al que consideran un intruso en su tierra, y de proteger a los regímenes corruptos y antidemocráticos que controlan el inmenso arco musulmán. ¿Es posible un entendimiento o, por el contrario, los atentados del 11 de septiembre en Nueva York y Washington amenazan con certificar la tesis maniqueísta de Huntington sobre un choque de civilizaciones? El islam, que es plural, no es sinónimo de terrorismo, pero ¿qué es, entonces, el islamismo?.

¿Cuál es el origen del islam?

El origen del islam es muy diferente al del cristianismo. Mientras los discípulos de Cristo fueron una minoría perseguida dentro de un Estado legal y socialmente organizado -el romano- el islam fue además de religión, el Estado y la ley que organizó una sociedad. Mahoma, además de profeta, fue un hombre de Estado que levantó un imperio, y el islam no sólo organiza y ordena lo espiritual y religioso, sino también lo político, lo social e incluso lo económico. Por eso la identificación de religión y poder ha quedado inscrita indeleblemente en la memoria de los musulmanes.

¿Cuáles son los pilares del islamismo?

El islam es una religión, pero también un código de honor, un sistema legislativo y una forma de vida. Las obligaciones espirituales básicas del islam se resumen en los llamados cinco pilares de la fe. Son estos: 1. Aceptar la shahada o diezmo. 2. Las oraciones diarias a Dios, mirando hacia La Meca. 3. Hacer obras de caridad. 4. Ayunar durante las horas de luz del Ramadán, un mes de 29 o 30 días del calendario lunar del islam, que se inicia con la Hégira, la huida de Mahoma a Medina. Y 5. El "hach", o peregrinaje a La Meca, al menos una vez en la vida de cada musulmán.

¿Qué es la "yihad"?

La "yihad" (literalmente, hacer un esfuerzo) es uno de los conceptos más controvertidos de cuantos impregnan la propaganda integrista. Algunos musulmanes lo consideran como un sexto pilar de la fe y lo traducen frecuentemente como "guerra santa", aunque puede referirse a muchas otras formas de lucha por la fe, como una lucha interior por la purificación y por la extensión del cumplimiento religioso islámico. Su defensa en el Corán sirve a los sectores más radicales para justificar el uso de la violencia en la liberación de un país musulmán. Tal actitud es contestada, sin embargo, dentro de la comunidad musulmana moderada, ya que el Corán dice también que Dios es misericordioso. La charia es la ley islámica tradicional tal y como fue establecida por las primeras generaciones de juristas musulmanes: el homicida y el apóstata merecen la pena de muerte; el ladrón, la amputación de la mano derecha, y los adúlteros, la flagelación.

¿Por qué está el islam dividido?

Hay ocho palabras en árabe que resumen la creencia central de los musulmanes de todo el mundo: "No hay más Dios que Alá, y Mahoma es su profeta". Pero el islam no está unido como considera Occidente. Es una comunidad dividida, con muchas caras y escuelas. La gran aspiración unitaria del islam -la comunidad islámica ("umma")- se frustró poco después de la muerte de Mahoma, cuya sucesión provocó el cisma político entre la ortodoxia (sunní), ganadora en el enfrentamiento y mayoritaria (90 por ciento de los musulmanes), y la heterodoxia (chiita), rama minoritaria (excepto en Irán, el sur de Irak y parte de Líbano), que agrupa a los que creen que Alí, primo y yerno de Mahoma, era el sucesor legítimo para convertirse en califa. El Corán, el libro sagrado del islam, contiene las palabras de Dios dictadas al profeta Mahoma por el arcángel Gabriel, y los chiitas consideran que también cabe la interpretación del Corán a la luz de los cambios que se operan en el mundo.

¿Cuál es la historia del islam?

El islam ha tenido un destino manifiesto dinámico. Pero también se trata de una fe política con un gran anhelo de expansión. Menos de cien años después de la muerte de Mahoma, en el 632 después de Cristo, sus seguidores habían superado las fronteras del desierto de Arabia para conquistar y crear un imperio. Conquistaron el imperio persa y gran parte del bizantino, extendiendo su fe por el norte de África hasta España y por Oriente Medio hasta el río Indo. Desde allí, los devotos comerciantes árabes llevaron posteriormente su fe a Malasia, Indonesia, Singapur y Filipinas. Otros comerciantes introdujeron el Corán en las tribus negras de África. Más tarde, el islam luchó contra los mongoles, los cruzados cristianos y, más recientemente, los imperios europeos.

¿Cuándo resurgió la ideología islamista?

Después de la Segunda Guerra Mundial los imperios coloniales se derrumbaron y en el mundo árabe llegaron al poder fuertes líderes nacionalistas, que además eran musulmanes, como Gamal Abdel Nasser en Egipto. A comienzos de los años sesenta había ya un cinturón de estados independientes y predominantemente islámicos que se extendían de Marruecos a Indonesia. Y el derrocamiento -caso del primer ministro Mossadeq en Irán, en 1953- o el fracaso de los movimientos nacionalistas laicos, atrapados en la vorágine de la guerra fría, tanto en la lucha contra el Estado de Israel como en el esfuerzo para el desarrollo económico, con recetas capitalistas o comunistas -igualmente occidentales a ojos musulmanes-, terminó convenciendo a importantes sectores de que el islam es su última oportunidad. La ideología islamista nació a principios del siglo XX como reacción a Occidente y a Mustafá Kemal "Ataturk", padre de los turcos (no árabes).

¿Qué significó Ataturk?

Ataturk, después de la derrota del imperio otomano, fundó la república laica de Turquía, occidentalizó el país y suprimió el Califato en 1924, lo que supuso la fragmentación de la legitimidad islámica del poder que, de estar centralizado en la institución califal, pasó a repartirse entre los diferentes estados que nacieron con la independencia.

¿Cuál fue el primer grupo islamista?

El primer grupo islamista significativo, los Hermanos Musulmanes, fue fundado por Hassan A Banna, que en 1928 ya reclamó en Egipto una Constitución basada en el Corán. Hassan A Banna fue asesinado en 1949. Y la llegada al poder de Nasser, en los años cincuenta, significó un serio revés para el movimiento islamista, considerado como un rival por las fuerzas nacionalistas laicas. Su máximo líder e ideólogo, Sayed Qotb, fue encarcelado por Nasser y ahorcado en 1966.

¿Qué significó el triunfo de Jomeiny?

La historia islámica se aceleró con el triunfo de la revolución chiita del ayatolá Jomeiny en Irán (país no árabe) a finales de los años setenta, cuando el deterioro de las condiciones socioeconómicas se convirtieron en un caldo de cultivo para el islamismo. Los musulmanes viven desde entonces un redescubrimiento de sus raíces espirituales y una reafirmación del poder político del islam. Y la revolución iraní de Jomeiny, con la que se expulsó al sha Reza Pahlevi, un autócrata que soñaba con convertir a su país en un Estado laico e industrial de tipo occidental, fue saludada como "un nuevo amanecer de los pueblos islámicos". Richard Falk, profesor de la Universidad de Princeton, ha denominado a la revolución de Jomeiny como "la primera revolución del Tercer Mundo, ni marxista ni capitalista, sino puramente islamista".

¿Por qué este renacimiento islámico?

El resurgir del islam puede considerarse como una búsqueda de la estabilidad y de las raíces, inspirada por un rechazo de los valores occidentales. Es decir, una negación tanto del colonialismo occidental de los siglos XIX y XX como del comunismo con el que algunos regímenes pretendieron preservar su independencia después del proceso de descolonización política. El sociólogo francés Gilles Kepel, especialista en el islam, explica así el resurgir del islamismo: "Cuando la ideología islamista inunda el mundo musulmán en los años setenta, la mayor parte de los países afrontaban las consecuencias de grandes cambios sociológicos radicales: la urbanización masiva de gentes procedentes de las áreas rurales, una explosión demográfica y la alfabetización de los jóvenes de las clases pobres. Y esta generación de los años setenta romperá con los dirigentes religiosos que controlaban el movimiento en connivencia con el Estado". Kepel explica el resurgir del islamismo por la alianza de tres grupos sociales bien distintos. El primer grupo está integrado por la juventud pobre y urbana, que, según qué países, representa entre el 40 y el 65 por ciento de la población; son jóvenes frustrados, sin empleo y que no han conocido la colonización, lo que hace que centren su ira en el Estado poscolonial que no ha sabido resolver sus problemas. Es esta juventud la que comenzará a manifestarse en Argelia a partir de 1988 contra el estado de cosas entonces vigente.

El segundo grupo es una pequeña burguesía islamista emergente pero que no tiene acceso al sistema político, tanto en los países que se dicen socialistas, donde el poder pertenece por lo general a los militares, como en los países monárquicos, donde son unas pocas familias las que disfrutan del poder. Esta pequeña burguesía, integrada por comerciantes o pequeños empresarios, no es revolucionaria pero quiere desbancar a los que ocupan el poder. No descenderá a la calle, pero financiará un movimiento político que fundamentalmente se apoyará en los desheredados.

Y el tercer grupo es el que ha proporcionado la ideología islamista. Son los jóvenes formados en las universidades estatales y que, a la vista del fracaso de las recetas occidentales, optarán por convertirse en ingenieros del Estado que consideran perfecto: el Estado islámico. Esta alianza ha sido evidente en un país no árabe como Turquía, en el que el Partido del Refah (Bienestar), hoy ilegalizado, se convirtió en el brazo político de una pequeña burguesía emergente, y en Argelia, donde el Frente Islámico de Salvación (FIS) -el partido de los pequeños propietarios- pactó con los desheredados.

¿Qué significa Afganistán para el islamismo?

Afganistán marca un punto culminante de la "yihad". En 1989 el Ejército soviético se retiró, derrotado por una heterogénea guerrilla islámica, de Afganistán, país que un decenio antes había invadido para atajar el avance del islamismo. Y a continuación, en Argelia, el FIS ganó las elecciones municipales, lo que significó el primer paso hacia el poder; después, el Ejército argelino dio un golpe de estado en 1992 para evitar el triunfo del FIS en las elecciones legislativas. Este desenlace del experimento político argelino supuso una doble radicalización. Por una parte, la radicalización de los gobiernos en el mundo islámico, que llegaron a la conclusión de que si abrían la puerta política, perderían las elecciones. Y, por otra, significó la radicalización de amplios sectores del islamismo, convencidos de lo inútil de caminar por la senda legal, ya que un golpe de Estado volvería a anular su eventual victoria en las urnas. Paralelamente, Hassan Al Turabi, gran ideólogo de la Escuela Unificadora del Islam, se impuso en Sudán. Y, coincidiendo con la victoria en Afganistán, las autoridades iraníes condenaron a muerte a Salman Rushdie, considerado blasfemo por su obra "Versos satánicos".

¿Cómo se fracturó el islamismo?

El islamismo nunca ha sido un movimiento político unitario y supranacional. Antes al contrario, el islamismo tiene características propias según de qué país se trate. El islamismo no tiene ni un gobierno común ni mucho menos un ejército supranacional. Pero, evidentemente, el triunfo de la revolución de Jomeiny hizo que en Occidente se tuviera una imagen prácticamente monolítica, al menos en lo referente a sus objetivos, del islamismo como ideología política. Esta imagen, sin embargo, se rompió apenas un año después de la caída del muro de Berlín. En 1990 el presidente iraquí, Saddam Hussein, decidió invadir Kuwait. Y esta iniciativa acabó volviéndose contra el islamismo. Arabia Saudí, que en la guerra entre Irán e Irak (1980-88) había apoyado a Saddam Hussein, vio entonces como su antiguo patrocinado amenazaba sus intereses. Saddam se apoyó también en el islamismo para actuar contra Kuwait y Arabia Saudí, dos petromonarquías sin apoyo popular. Y el resultado fue la profundización de la fractura del islamismo. Kepel afirma que "la guerra contra Irak rompió la alianza política entre Estados Unidos y las monarquías petrolíferas, por un lado, y los partidarios de la ‘yihad’, por otro. Ossama Bin Laden pasó entonces de su cruzada antisoviética a la oposición a la presencia de tropas norteamericanas -infieles, desde el punto de vista islámico- en Arabia Saudí, sede de los lugares más sagrados del islam".

¿Quiénes son los talibán?

Talibán es el plural de la palabra persa "telebeh", que puede traducirse como buscador de la verdad. Los talibán surgieron en 1994 de las escuelas coránicas (madrazas) de Kandahar (Afganistán) y Karachi y Lahore (Pakistán). Esta milicia estaba formada por jóvenes de confesión suní, mayoritaria en Afganistán, y fueron apoyados por Estados Unidos, Arabia Saudí y Pakistán en la guerra civil que siguió a la derrota soviética en 1989. Los talibán propugnan una interpretación muy rígida del islam y contra la inserción de la mujer en la vida social. Bin Laden, a quien Estados Unidos responsabiliza ahora de los atentados de Nueva York y Washington, formó parte de los grupos islámicos que en los años ochenta recibieron millones de dólares por parte de Estados Unidos para luchar contra las tropas soviéticas.

¿Qué es el wahhabismo?

La mayoría de movimientos rigoristas islámicos suníes que, como los talibán, exigen la depuración de sus sociedades de toda ignorancia pagana están inspirados en la salafiyya. Los salafis son ulema o pensadores seglares extremadamente escrituristas, que como indica su nombre de salaf -antepasado o predecesor- se basan en una obediencia absoluta a Mahoma. Entre los salafitas destacan los Hermanos Musulmanes, pero la corriente que primero alcanzó una situación de predominio político fue el wahhabismo, que dirige ideológicamente Arabia Saudí. El wahhabismo, fundado en el siglo XVIII por Ibn Abd Il Wahhab, representa la más radical intolerancia. El wahhabismo resultó fundamental para la fundación del Estado de Pakistán después de la independencia del subcontinente indio. Estos son los referentes de los talibán.

¿Qué es la economía para el islam?

El devoto musulmán se opone por igual al materialismo de Occidente y al ateísmo del comunismo. El islam tiene un criterio flexible de la economía, que se presta tanto a interpretaciones capitalistas como socialistas. Aprueba la iniciativa privada, respeta la propiedad privada y tolera los beneficios.

¿Por qué el terrorismo islámico?

Dos decenios después de la llegada al poder de Jomeiny, los escasos avances experimentados en Irán, cuyo presidente Jatami, elegido en 1997, mira hacia Occidente y la juventud y las mujeres votan a favor de un liberalización, y la aparición del terrorismo, como ha sucedido en Argelia, mueve a los observadores occidentales a afirmar que el islamismo ha fracasado como política de gobierno. Kepel afirma en su libro "Yihad: Expansion et Déclin de l'Islamisme" que "en los años setenta y ochenta los movimientos islamistas contaron con un amplio respaldo popular, pero a partir de los años noventa estos movimientos se han dividido profundamente entre radicales y moderados, lo que ha conducido al aislamiento de los grupos terroristas". El año 1997 fue un momento crucial. En Egipto, el terrorismo integrista perpetró una matanza de turistas occidentales en Luxor y en Argelia se sucedieron las atrocidades cometidas por el Grupo Islámico Armado (GIA), que antes había roto con el FIS. Estas acciones subrayaron la pérdida de apoyo popular por parte de los grupos más radicales, cuyo nacimiento responde a una ironía de la historia. Estados Unidos y Arabia Saudí financiaron a los movimientos islámicos que lucharon en Afganistán contra los soviéticos. Después, estos movimientos crearon sus propios grupos en sus tierras de origen para enfrentarse a los regímenes que consideran aliados de Occidente. Bin Laden, multimillonario y saudí, es el símbolo de los activistas que comulgan con una nueva ideología, el "salafismo-yihaidismo", que invoca una interpretación rigurosa de los textos sagrados según la tradición vigente en Arabia Saudí, pero se diferencia de ella al preconizar la lucha armada contra todos los regímenes impíos, tanto en Occidente como en el mundo musulmán (Arabia Saudí incluida).

¿Quién manda en el mundo árabe?

El mundo árabe es un caso chocante: es una de las regiones más inestables políticamente, pero sus dirigentes están entre los más duraderos. El 9 de noviembre de 1989, con la caída del muro de Berlín, Europa central y del este guardó en el armario de la historia a los dirigentes comunistas, consumados plusmarquistas en la disciplina de mantenerse en el poder. Los dirigentes árabes, sin embargo, han seguido, salvo en el caso de los relevos por razones biológicas, como si no hubiera pasado nada. En Egipto, el presidente Hosni Mubarak está en el poder desde 1981. En Irak, Saddam Hussein aguanta desde 1977. En Libia, el coronel Gaddafi permanece desde 1969. En Arabia Saudí, el rey Fahd llegó al trono en 1982. Y entre los palestinos, aunque no tengan Estado, Yasser Arafat manda en la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) desde 1969. Ha habido relevos significativos. En Marruecos, el rey Hassan II, en el poder desde 1961, murió en 1999 y su hijo Mohamed VI le ha sucedido. En Jordania, el rey Hussein, en el poder desde 1952, murió también en 1999 y su hijo Abdullah II le ha sucedido. Y en Siria, el presidente Hafez el Assad, en el poder desde 1970, murió en el 2000 y su hijo Bachar el Assad le ha sucedido. Ha habido un relevo generacional, pero no un cambio, y eso ha sido así a pesar del desafío que el poder establecido en el mundo árabe tiene planteado con el resurgir del islamismo como ideología, por un lado, y del terrorismo islámico, por otro. El islamismo moderado pide a Occidente que apoye la celebración de elecciones democráticas en la región, como ha hecho en los países del antiguo bloque comunista. La alternativa, dicen los Hermanos Musulmanes, que son ilegales en Egipto, es el terrorismo. Occidente, sin embargo, sigue convencido de que, en el mundo musulmán, las elecciones son simplemente "one man, one vote, once" ("un hombre, un voto, una vez"). ¿Llegará a comprender el islam al liberalismo occidental que dice aborrecer? ¿Entenderá Occidente a esta civilización que quiere volver a ser grande en el siglo XXI?

                                                                                                     XAVIER BATALLA. La Vanguardia 23/09/2001

El integrismo que envenena al islam

El rostro más oscuro del islamismo, forjado en la crudeza de interminables guerras y alimentado por intereses económicos y políticos ajenos, se ha dejado ver en Occidente. Su amenaza se extiende, además, sobre todo un islam que creía haber encontrado la estabilidad

Pakistán, el país que los musulmanes de India fundaron para ser la casa de los puros, da la impresión de buscar el cielo. Los minaretes de las mezquitas no son las únicas construcciones verticales que abundan en el paisaje árido del norte. También apuntan arriba los toscos hornos en los que se cuecen ladrillos. Y los misiles que se montan en un inmenso complejo entre Abottabad e Islamabad, la capital, para acabar en Cachemira. Y los hombres piadosos cuando rematan sus frases con la palabra "inchallah" (si Dios quiere). Armas y religión han escrito la historia de esta nación, dividida entre su "sabiduría" y sus "emociones", como dijo el presidente Pervez Musharraf. También se atisban como factores determinantes del futuro.

En las notas de un viaje por el Punjab, Islamabad y las provincias del norte, hace dos años, encuentro dos referencias a incidentes con turistas. Un grupo ha pedido protección policial porque en Margalla se ha desatado un tiroteo que no tiene nada que ver con ellos, pero que les ha atemorizado. El estado paquistaní siempre ha tenido problemas para imponer la ley y el orden en su territorio y muchos valles todavía se rigen por sus códigos y prácticas tradicionales como el bandolerismo. Es una forma de vida, no incompatible con una hospitalidad extrema cuando uno es huésped.

El otro incidente es más grave, pero pasa inadvertido. Una pareja de norteamericanos, al descubrirse su nacionalidad, ha tenido que refugiarse en las dependencias municipales de Dera Ismail Khan, cerca del Baluchistán, una de las provincias paquistaníes más descuidadas, tierra de pashtunes, la etnia a la que pertenecen los talibán de Afganistán. Al parecer, la gente quería expulsarlos porque el ulema les había hablado del enemigo americano.

Antiamericanismo y fracaso de la implantación de las estructuras del Estado. Fanatismo religioso. En Pakistán no entienden que Washington los castigue por dotarse de capacidad nuclear cuando los propios norteamericanos tienen un arsenal infinitamente superior y tampoco están dispuestos a firmar el tratado de No Proliferación Nuclear.

Es un agravio, como el que sintió Sudán cuando Estados Unidos impidió que la ONU crease una comisión para investigar el ataque con misiles a una fábrica en represalia por los atentados a sus embajadas en Kenia y Tanzania. Sudán, secundado por ONG internacionales, esgrimía que se trataba de una fábrica de medicamentos y Washington nunca pudo demostrar que fuera una factoría de armas biológicas.

Camino de las montañas del norte, la diferencia más visible entre una escuela pública y una madraza (escuela coránica) es que la primera parece desierta y sin vida, y su aspecto ruinoso indica que quizás nunca fue utilizada, que sólo sirvió para engrosar las estadísticas. Había aulas, pero sin profesores ni alumnos. En la madraza sí había actividad.

Estas escuelas fueron creadas para enseñar el Corán y la Hadith (los dichos y costumbres). La "yihad", traducida como "guerra santa", pero que sería más apropiado decir "lucha santa", forma parte de las enseñanzas. Los programas pueden variar e incluir materias como matemáticas o incluso informática, pero se centran en los estudios coránicos. En países como Pakistán, las madrazas son la única fuente de alfabetización mínima para un amplio segmento de la población.

Se calcula que en Pakistán hay unos 500.000 alumnos en sus aulas. Todo musulmán debe pasar por la madraza como formación religiosa complementaria a su educación académica. Lo que ha sucedido en Pakistán y en otros países islámicos es que la falta de desarrollo ha dejado en sus manos toda la responsabilidad educativa. Las escuelas coránicas son instituciones de base, ligadas a las mezquitas, que proporcionan alimentos y ropas a sus alumnos. Son, por lo tanto, populares, y en muchos casos, el único foro donde se interpreta el mundo. Se financian de donaciones, y en los estados arruinados buena parte de la financiación llega de los países ricos, en especial de Arabia Saudí.

El islam en Filipinas

En otro lugar de Asia, en Filipinas, un país cristiano con la herida abierta de las guerrillas separatistas del sur, que pretenden la creación de un Estado musulmán en Mindanao y otras islas, una visita al pueblo de Taguiti muestra la realidad de 20 años de conflicto. En lo que antes era un depósito de armas, el gobierno autonómico que ha formado el Frente Moro de Liberación Nacional, que firmó un acuerdo de paz en 1996, ha construido una madraza. Un dirigente ex guerrillero que todavía reúne a su ejército de irregulares "por si acaso" se pasea con una camiseta de "United Nations". "Queremos desarrollo -dice-, pero la madraza es lo único que tenemos."

Algunos especialistas han llamado a los talibán los maoístas del islam. Pero a diferencia del maoísmo, que ha inspirado a grupos guerrilleros activos en Nepal, India o Filipinas, los talibán no tenían ni tienen un proyecto político o de país, aunque se hayan ganado también el respeto de la gente.

Expertos en el movimiento talibán como Ahmed Rashid o Gilles Kepel dan credibilidad a la historia de que, en 1994, el mulá Mohamed Omar reunió a 30 hombres y les entregó 16 fusiles para rescatar a dos muchachas que habían sido llevadas a la fuerza y violadas en una guarnición de mujaidines, que por aquel entonces estaban enzarzados en una guerra de clanes para tomar el poder tras la caída del gobierno comunista de Najibullah. Así labraron los talibán su reputación de fuerza capaz de llevar la estabilidad y el orden a un país en guerra desde 1978.

Los grupos extremistas maoístas y los islamistas coinciden en que una vez tienen el control, imponen una forma de pensamiento y actuación únicos que si se vulnera es duramente penalizado. Pero grupos como los responsables de los atentados en Nueva York y Washington, según Olivier Roy, presidente de la Fundación Nacional de Ciencias Políticas de Francia, "no tienen partidos políticos, no tienen organizaciones de frente, no tienen intelectuales que escriban una doctrina para explicar sus ideas y programas. No tienen estrategia política, pues no hay nada que hacer el día después de la bomba".

Dinero saudí

Arabia Saudí aprobó el pasado abril un paquete de ayudas al desarrollo de 2.000 millones de dólares para la autoridad autónoma musulmana de Mindanao. La monarquía de Arabia Saudí, que encarna a la escuela reformista más puritana del islam, el wahhabismo, ha expandido su influencia en el mundo islámico gracias a su riqueza económica.

El wahhabismo saudí ha sido el caldo de cultivo ideológico de un islam austero y conservador que, llevado a su extremo y exacerbado por la pobreza y la ruptura de las estructuras estatales, ha sido apropiado por grupos radicales que blanden la "yihad" contra quienes interfieren en sus propósitos.

La escuela suní "wahhabi", fundada en el siglo XVIII, predica una vuelta a los valores originales del islam. El sufismo -una vertiente mística- o el chiismo -que impera en Irán- serían creencias infieles. El islam popular suní, que adora a santos y visita tumbas, sería una desviación de idolatría. El wahhabismo decretó que no sólo la Meca y Medina eran Tierra Santa, sino toda la península Arábiga. Una amplia zona que no debe ser pisada por cristianos ni judíos, pueblos del Libro a los que los musulmanes deben respetar, según el Corán.

Ossama Bin Laden se fue separando de sus compatriotas y protectores saudíes por discrepancias ideológicas. Bin Laden creía en un wahhabismo puro y no el que consideraba adulterado por la monarquía. Las tropas norteamericanas estacionadas en Arabia Saudí, permitidas porque iban a liberar a un país musulmán como Kuwait, tenían que irse al final de la guerra del Golfo, según opinaba Bin Laden. La monarquía discrepó. Para Bin Laden, los trabajadores domésticos asiáticos y los empleados occidentales de las petroleras también profanan Tierra Santa.

En Afganistán, Bin Laden adoctrinó a los talibán, de la secta suní deobandi -originaria de India-, pero cuya base religiosa se reducía a las enseñanzas en las madrazas de Pakistán. Exiliados y huérfanos por la guerra contra la URSS, crecidos sin padres, los talibán pasaron la infancia en las madrazas. Aprendieron el concepto de "yihad" en un momento en que todo el islam apoyaba la lucha santa contra la Unión Soviética, que era, en efecto, una rebelión contra la invasión de un Estado islámico por parte de un Estado ateo, o sea, infiel.

Los estudiantes del Corán, los talibán, se formaban en Pakistán y luego marchaban a Afganistán a formarse militarmente y a participar en la "yihad". El círculo estaba completado. Estados Unidos financiaba a los grupos guerrilleros por motivos estratégicos, Arabia Saudí hacía lo mismo por motivos de solidaridad islámica y por contrarrestar la revolución iraní, que podía influir en las minorías chiitas presentes en casi todos los países musulmanes.

En lo que fue la Unión Soviética, a los grupos radicales islámicos se les llama simplemente wahhabíes, con independencia de su secta. Son los que luchan en Chechenia, Daguestán o Uzbekistán. También tienen en común que han sido, en su mayoría, adoctrinados en Pakistán y reclutados en Afganistán.

Resulta paradójico que dos grandes aliados de Estados Unidos, Arabia Saudí y Pakistán, hayan influido en el desarrollo del integrismo más radical. Washington, preocupado por Irán -que sustenta un islam más abierto con las mujeres que el wahhabismo-, no previó que las semillas que se estaban sembrando podían alumbrar espinas. Y esa lección hace entender que cualquier campaña contra el terrorismo que quiera desatar la Administración Bush debe ir acompañada de una operación global de diplomacia y de comprensión del islam.

Sin embargo, Olivier Roy, autor de "Irán, de la revolución a la reforma" (Ed. Bellaterra) o de "La nueva Asia central" (Ed. Sequitur), opina que "es muy difícil presionar a Arabia Saudí: creen en su visión del islam, están convencidos de que es una forma de resistir la contestación política, apoyan a las redes de instituciones de enseñanza y escuelas religiosas a través de donaciones privadas y del Gobierno, y no tienen otra forma de obtener legitimidad en el mundo musulmán más que con su dinero y su religión".

El integrismo se ha vuelto contra Washington, pero también contra Arabia Saudí y Pakistán. A Pakistán, sus mujaidines le pusieron en apuros cuando franquearon la línea de control de Cachemira y estuvieron a punto de provocar la cuarta guerra con India. Y ahora su población, influenciada por el poso de un islam conservador, pone en entredicho la cooperación de Islamabad con EE.UU. La globalización de las comunicaciones y el descontento tanto de musulmanes árabes que se sienten incomprendidos por la cuestión israelí como de musulmanes de países occidentales con un grave conflicto de identidad entre modernidad y tradición han facilitado las acciones y el reclutamiento del extremismo. Y ahora el futuro es todavía más imprevisible.

                                                                                                                  David Dusster. La Vanguardia, 23/09/2001

                                                                           Por qué el islam perdió la historia

                A lo largo del siglo XX empezó a verse claro en Oriente Próximo, y de hecho en todas las tierras del islam, que las cosas no iban nada bien. Comparado con su rival milenario, la cristiandad, el mundo del islam se había vuelto pobre, débil e ignorante. 
                Los modernizadores -mediante la reforma o la revolución- concentraron sus esfuerzos en tres áreas principales: militar, económica y política. Los resultados alcanzados fueron decepcionantes. La búsqueda de victorias mediante ejércitos puestos al día condujo a una serie de humillantes derrotas (Israel). La búsqueda de prosperidad mediante el desarrollo produjo, en algunos países, economías empobrecidas y corruptas, que mostraban una necesidad constante de ayuda extranjera; en otros, una dependencia poco saludable de una sola fuente: el petróleo. Lo peor de todo es el resultado político: la larga búsqueda de libertad ha dejado un reguero de injustas tiranías, que van desde monarquías absolutas tradicionales hasta dictaduras de nuevo cuño, sólo modernas en su aparato de represión y adoctrinamiento.
                Ha debido haber muchas personas en Oriente Próximo, en el pasado y en el presente, que se hayan hecho esta pregunta: "¿Quién nos ha hecho esto?". Se trata de una reacción humana bastante común cuando las cosas van mal. Para esa pregunta han encontrado diversas respuestas. Por lo general, es más fácil y siempre más satisfactorio culpar a otros de las desgracias propias. Durante mucho tiempo, los mongoles fueron los villanos favoritos y a las invasiones mongolas del siglo XIII se las culpó de la destrucción del poderío musulmán y la civilización islámica, y de la subsiguiente debilidad y estancamiento.  El auge del nacionalismo  propició nuevas interpretaciones. Los árabes podían echar la culpa de sus problemas a los turcos que habían gobernado sobre ellos durante siglos.  El periodo de dominio francés y británico en gran parte del mundo árabe, en los siglos XIX y XX, proporcionó un nuevo  chivo expiatorio: el colonialismo occidental (...). Otra contribución europea a ese debate es el antisemitismo: culpar a "los judíos" de todo lo que va mal. En las sociedades islámicas tradicionales los judíos sufrían los problemas normales de su condición de minoría. En aspectos muy significativos, les fue mejor bajo el dominio musulmán que cristiano. Cuando existían actitudes hostiles contra los judíos, solían ser de desprecio más que de odio obsesivo. Esto hizo que los acontecimientos de 1948 -el fracaso de cinco estados y ejércitos árabes para evitar que medio millón de judíos crearan el Estado de Israel  en la colonia británica de Palestina- fueran una verdadera conmoción. Como observaron algunos escritores de la época, ya era bastante duro ser derrotados por las grandes potencias imperiales de Occidente; sufrir el mismo sino a manos de una banda despreciable de judíos era una humillación intolerable. El antisemitismo y la imagen  del judío como un monstruo malvado e intrigante proporcionó una respuesta tranquilizadora (...).
                Un argumento que se aduce en ocasiones es que la causa del cambio en las relaciones entre Oriente y Occidente no es la decadencia de Oriente Próximo, sino el auge de Occidente: los descubrimientos, el movimiento científico, la revolución tecnológica, industrial y política que han transformado Occidente y han aumentado en gran medida su riqueza y poder; pero esas comparaciones no responden a las preguntas, sino que las refuerzan: ¿Por qué los descubridores de América partieron de España y no de un puerto musulmán del Atlántico, donde esos viajes, de hecho, se intentaron en tiempos anteriores? ¿Por qué el gran avance científico se produjo en Europa y no, como razonablemente podía esperarse, en el ámbito más rico, más avanzado y, en muchos sentidos, más progresista del islam?
                Durante la mayor parte de la Edad Media, ni las culturas más antiguas de Oriente (China) ni las más nuevas de Occidente fueron los centros principales de civilización y progreso, sino el mundo del islam. Fue allí donde se recuperaron y desarrollaron las ciencias antiguas y se crearon otras nuevas; fue allí donde nacieron nuevas industrias y las manufacturas y el comercio se desarrollaron hasta un nivel sin precedentes; también fue allí donde gobiernos y sociedades lograron un grado de libertad de pensamiento y expresión que llevó a los judíos perseguidos, e incluso a los cristianos disidentes, a refugiarse de la cristiandad en el islam. El mundo islámico medieval, en comparación  con  las democracias más avanzadas, sólo ofreció una libertad limitada, pero fue una libertad mucho mayor que la ofrecida por sus sus contemporáneos y la mayoría de sus sucesores. A veces se ha planteado la siguiente cuestión: si el islam es un obstáculo para la libertad, la ciencia y el desarrollo económico, ¿cómo es posible que en el pasado la sociedad musulmana fuera pionera en los tres campos, y eso cuando los musulmanes estaban mucho más próximos en el tiempo a las fuentes e inspiración de su fe ahora?
                Los que en nuestros días se conocen como islamistas o fundamentalistas achacan los fracasos de los territorios islámicos modernos a la adopción de nociones y prácticas ajenas. Los musulmanes se apartaron del auténtico islam y por tanto perdieron su anterior grandeza. Los considerados modernizadores o reformadores toman el partido contrario y ven la causa de esa pérdida no en el abandono, sino en la conservación de los modos antiguos, sobre todo en la inflexibilidad y rigidez del clero islámico. En su opinión, ellos son los responsables de la persistencia de creencias y prácticas que tal vez fueron creativas y progresistas hace mil años, pero que hoy no lo son. Su táctica habitual es no denunciar la religión como tal, y mucho menos el islam en particular, sino dirigir sus críticas contra los fanáticos. Atribuyen al fanatismo, y más concretamente a las autoridades religiosas fanáticas, la desaparición del antaño gran movimiento científico islámico, y, más en general, de la libertad de pensamiento y expresión.
                Entre tanto, la búsqueda de culpables -los turcos, los mongoles, los imperialistas, los judíos, los americanos- continúa, y no parece que vaya a remitir. Para los gobiernos que dirigen gran parte de los países de Oriente Próximo, tiránicos y al mismo tiempo ineficaces, esa búsqueda sirve a un propósito útil y esencial: explicar la pobreza que no han conseguido aliviar y justificar la tiranía que han intensificado. En ese sentido, tratan de desviar la ira creciente de sus desdichados súbditos contra blancos externos.
                Pero un número cada vez mayor de personas en Oriente Próximo se está decantando por una aproximación más autocrítica: "¿Cómo podemos arreglar la situación?". En esa pregunta y en las diversas respuestas que se están aportando descansan las mejores esperanzas de futuro.
                                                                                       XAVIER BATALLA LA VANGUARDIA  17/11/2002

El futuro de la Historia

Una entrevista con Howard Zinn por David Barsamian (fragmento). Howard Zinn, profesor emérito de la Universidad de Boston, es uno de los historiadores más distinguidos de los Estados Unidos. Fue un participante activo de los movimientos por los derechos civiles y en contra de la Guerra del Vietnam. Su último libro es The Zinn Reader.

-David Barsamian, el entrevistador:  ¿Es Marx aún relevante hoy en día?

Howard Zinn : (…) La razón por la cual quería escribir algo sobre Marx es que hay ciertas cosas que dijo en el siglo XIX que resultaron ser inadecuadas para el entendimiento del mundo tal y como es hoy en día. Tenía una visión distorsionada sobre cuánto tiempo tomaría el que se produjese una revolución socialista. Hubo un momento en el que él y Engels pensaron que las revoluciones de 1848 en Europa conducirían a las revoluciones obreras. No fue así.
Marx no llegó a ser consciente de la capacidad de supervivencia del capitalismo, de la aptitud del sistema para idear obstáculos a la revolución, su poder para suprimir movimientos revolucionarios y su habilidad para alejar a la clase obrera de la idea del cambio revolucionario. Aunque Marx presenció los eventos de mediados del siglo XIX en los EE.UU. y fue durante un tiempo corresponsal del New York Tribune, no supo anticipar el hecho de que el sistema estadounidense sería capaz de mantener a raya a los movimientos revolucionarios por medio de diversas de tácticas. Me refiero a "tácticas", como si se tratara de algo deliberado, pero creo que probablemente no sea del todo acertado llamarlas "tácticas". Dejémoslo en que se dieron ciertos desarrollos dentro del capitalismo estadounidense que posibilitaron su supervivencia. Uno de ellos fue el hecho de que el capitalismo en los EE.UU., gracias a la enorme riqueza del país, fue capaz de responder a los movimientos obreros haciendo concesiones, de responder al sindicalismo aceptando una subida de los salarios y la reducción de las horas de trabajo. El sistema hizo frente a las crisis económicas con reformas, como en la década de los treinta con el New Deal. De ese modo creó un sector de la clase obrera más satisfecho, el cual se ha mantenido conforme con el sistema o, cuando ha estado disconforme, no ha sido contra el capitalismo como sistema sino contra manifestaciones específicas del mismo. Así, la mayoría de los trabajadores de los EE.UU. no interpretan sus problemas como sistémicos, sino como problemas que son corregibles a través de reformas. Por lo tanto, el sistema ha sido capaz de sostenerse al poseer la riqueza suficiente para distribuir regalos entre parte de la clase obrera al mismo tiempo que mantenía unos enormes beneficios.

En los días de la Primera Guerra Mundial, W.E.B. Du Bois, uno de los intelectuales norteamericanos más sagaces, observó que el sistema estadounidense estaba siendo capaz de otorgar ciertas recompensas a sus trabajadores gracias a la explotación de otra gente en el extranjero. Percibió el carácter imperialista de la Primera Guerra Mundial y de las potencias occidentales, y halló que las potencias occidentales, extrayendo la riqueza del Medio Oriente, Latinoamérica y Asia, eran capaces de dar una pequeña parte de sus beneficios a su propia clase trabajadora, pudiendo así hacerla partícipe de cierta unidad nacional, lo que al mismo tiempo les permitiría reclutarla en la guerra que querían mantener.

Es muy diferente tener una clase trabajadora que representa el 80 por ciento de la población y que está furiosa contra el sistema a tener una clase trabajadora de la cual la mitad de ella se siente satisfecha con los obsequios recibidos, dejando a una minoría en la pobreza más absoluta. Esa minoría puede ser grande, en los EE.UU. puede haber unos 40 millones de personas en circunstancias angustiosas sin asistencia médica, con una alta incidencia de mortalidad infantil, pero no llega a ser lo suficientemente grande como para llevar a cabo el tipo de revolución obrera que Marx y Engels esperaban.
Pienso que Marx tampoco vio, y esto fue señalado por Paul Sweezy y Paul Baran en sus análisis post-marxistas del capitalismo, que la crisis económica que los marxistas esperaban después de la Segunda Guerra Mundial no tuvo lugar a causa de la militarización del capitalismo.
Una especie de Keynesianismo militar se puso en funcionamiento, por el cual a través de una enorme suma de dinero destinada a contratos militares, el gobierno creaba empleo y ponía "inyecciones" venenosas a largo plazo, pero que a corto plazo mantenían el sistema.
Por otro lado, hay análisis del sistema capitalista de Marx que resultaron ser muy lúcidos. Probablemente el más obvio sea sobre la creciente concentración y centralización del capital a escala global. Lo que ahora llamamos economía global, o globalización, ya fue predicho por Marx. Anticipó un mundo cada vez más interrelacionado económicamente. Anticipó las empresas convirtiéndose en megacorporaciones, las fusiones, y la posesión de los recursos materiales de todo el mundo concentrándose cada vez en menos manos. Se comenta a menudo que Marx habló del empobrecimiento del proletariado y el correspondiente incremento en la riqueza de las clases altas, la polarización entre riqueza y pobreza. Y muy a menudo se dice que Marx se equivocó en esto. En los EE.UU. no es tan evidente por esa gran clase media que no se encuentra ni en un polo ni en el otro. Si lo miras desde una perspectiva global, el capitalismo global ha evolucionado en esa dirección . Si comparamos la riqueza de los países ricos y la de los países pobres, especialmente si consideramos la riqueza del sector de mayor ingresos de los países ricos y el 90 por ciento de la población de los países pobres, nos encontramos con una polarización de la riqueza más marcada de lo que era en el siglo XIX.

(...) La Unión Soviética y otros países se han llamado a sí mismos marxistas y han establecido estados policiales que actuaban contra el espíritu de las ideas de Marx. Así que me alegré mucho de que con la desintegración de la Unión Soviética ya no se asociara el socialismo con la Unión Soviética, que ya no se pudiera decir "éste es un lugar donde existe el socialismo". Me pareció que entonces se podría despejar el ambiente y que podríamos empezar a hablar del socialismo como se hablaba a principios de siglo en los EE.UU., antes de que la Unión Soviética existiera, cuando el Partido Socialista era una fuerza vigorosa en los EE.UU., cuando su candidato a la presidencia recibía casi un millón de votos. Había periódicos socialistas por todo el país que probablemente eran leídos por varios millones de personas. En aquella época la Industrial Workers of the World (IWW) era una fuerza muy efectiva organizando huelgas y revueltas por todo el país.
Es muy interesante ver que el socialismo en este país disfrutó de su momento más álgido antes de que la Unión Soviética existiera. Entonces la gente podía tomar en consideración las ideas socialistas sin la imposición de un ejemplo foráneo y distorsionado. La gente encontraba aquellas ideas muy razonables. Veían que Eugene Debs, Mother Jones, Emma Goldman, Jack London, Lincoln Steffens, y otra gente admirada en los EE.UU. se habían convertido al socialismo porque habían sido testigos de lo que el capitalismo estaba haciendo con las personas. El socialismo en aquella época era de sentido común, como la idea de que puedas tomar la riqueza del país e intentar utilizarla de manera racional y humana.

(...)

EL TERCER MUNDO ESTA ENTRE NOSOTROS

En veinte años hemos pasado de ser los enaltecedores y defensores de unos países que llamábamos "Tercer Mundo" a mirarles con desconfianza, alzar contra ellos los nuevos muros de Berlín --aunque sean de agua: del Estrecho de Gibraltar--, enviar nuestros soldados contra ellos en algunas acciones y, en fin, a reformar la OTAN para su contención: el nuevo enemigo. Somos las mismas personas y ellos son los mismos pobres: ¿que ha sucedido? Por una parte, las independencias que se declararon en la década de los sesenta han fracasado: se han sustituido unos amos coloniales por otros autóctonos que han prolongado la angustia de los mas pobres y han arruinado los países. Por otra, algunos de sus minúsculas riquezas se han perdido: la mano de obra barata ha caído en todo el mundo occidental, al mismo tiempo que el concepto casi sagrado del trabajo, y sus gentes son onerosas para nosotros. Han caído gran parte de sus materias primas: aparte de por las agresiones de los grandes mercados contra los precios, han sido sustituidas por productos de la nueva química. Países útiles aún en el siglo XIX y principios del XX, y por eso los colonizamos y los utilizamos; dejaron de serlo hace veinte o treinta años, y les abandonamos primero, les aislamos después. Muchos ciudadanos de entre ellos añoran el régimen colonial, tan duro y tan injusto.
Su última utilidad fue la de la guerra: los occidentales les utilizamos como bases defensivas contra la Unión Soviética, incluso como posibles soldados --ya se hizo en las dos guerras mundiales del siglo; hasta en la civil de España se utilizaron moros contra los republicanos--; a su vez, la Unión Soviética les ayudaba, les utilizaba o les protegía para su acción contra Estados Unidos. De ahí salió la denominación de "Tercer mundo", que algunos iluminados y mesiánicos, utilizaron en la conferencia de Bandung y en la carta que exponía sus derechos, e incluso formando un bloque en la Asamblea de las Naciones Unidas. En ese momento comenzaron a aparecer como presuntos enemigos. Sobre todo, cuando sus líderes comenzaron a ser personajes como Tito, comunista, o como Fidel Castro. La lucha contra el comunismo se desarrollo como tal guerra armada en muchos de los países del tercer mundo: quizá el ejemplo mas reciente haya sido el de la guerra del Golfo contra Irak (si no se ha lanzado la segunda cuando se publiquen estas líneas), y antes la de Afganistán, donde hubo un ejercito expedicionario soviético que tuvo que salir. Irak sigue con la misma dictadura, Afganistán se ha convertido en el reino sangriento y absurdo de los talibanes; y en todo el oriente árabe, desmenuzado por la acción de Israel como cabeza de puente de Occidente, el islamismo extremista, brutal y sin escrúpulos, se extiende contra sus propios regímenes que viven en una angustia perpetua y contra Occidente en forma de guerra total, hasta el punto de asesinar a sus turistas.
América Latina trata de encontrar un orden convirtiendo sus antiguas dictaduras, sus golpistas militares y sus ejércitos parapoliciales en democracias formales. No están funcionando. No basta con acudir a las urnas y elegir al que mas presione: hay unos datos de igualdad y de libertad --la fraternidad, que forma parte del gran trío, ha desaparecido en el mundo-- que solo atañen a unas minorías, y en muchos lugares siguen existiendo las rebeliones armadas: no cesaran mientras no se consiga, al menos, aplazar el hambre y la miseria. Asia esta jugando a otros sistemas: el de entrar en la economía occidental, no solo en el Japón que siempre ha sido otra cosa dentro del continente --y hasta la guerra, totalmente brutal--, sino en China. La proclamación de que ha acabado el "modelo asiático" de economía no hace mas que comprobar que aparecen otras formas de concurrencia, sobre todo manejadas contra Europa, sin que sea ajeno a esta manipulación Estados Unidos. Pero aún otros grandes y pequeños países del continente siguen siendo los mas altos en la estadística de la pobreza.
La sospecha de que todos estos países (que hemos conseguido que no tengan ninguna unidad entre sí, y que carezcan ya de protección soviética y de denominaciones comunistas), puedan emprender una acción, o muchas acciones aisladas, contra Occidente, ocupa todas las previsiones del futuro. Políticas, económicas y militares: por las razones citadas, como ya han quedado citadas algunas acciones contra ellos y hay muchas más --Panamá, Somalia, Balcanes...-- y por la sospecha de que su demografía pueda desbordar en forma de alud humano todas las defensas, incluso las armas de destrucción masiva. Por eso hay guerras o acciones preventivas, bloqueos, aislamientos, acciones que parecen aisladas.
Mientras, otra ofensivas del mundo pobre (el que no come ni se cura de sus enfermedades ni se ampara del rigor del tiempo, y que forma las tres cuartas partes de la Humanidad), es la emigración clandestina. Se va endureciendo contra ese tipo de guerra clandestina y legal que son las leyes de inmigración, las fronteras erizadas --algunas, con minas antipersonales: para matar a los que huyen del hambre antes de que lleguen a las fronteras--, los malos tratos a los que llegan. No es bastante ni va a serlo. Ciudades como Nueva York, Londres, París o Amsterdam son una combinación de todas las razas: el racismo oculto parece contenerse pero no permite la mezcla. De esta manera, una gran parte del Tercer Mundo vive ya en Occidente: su proliferación demográfica es aquí tan fuerte como en sus países, sus creencias se van defendiendo contra las oficiales y aún contra las leyes --vestimenta tradicional, actuaciones como la ablación del clítoris--; ven entrando en los ayuntamientos, llegaran a entrar en los gobiernos. Es de temer que cuando lleguen a algún tipo de dominio sean racistas contra nosotros. ?

                            Eduardo Haro Tecglen, en http://www.eduardoharotecglen.net/blog/archives/1931/04/el_tercer_mundo.html

La civilización, el progreso y... el excusado

"El olor de la pobreza" es el comentario de Mario Vargas Llosa al informe de Naciones Unidas del año 2006 sobre Desarollo Humano titulado "Más allá de la escasez: poder, pobreza y la crisis mundial del agua".

Hace tres años, en un viaje por tierra de Lima a Ayacucho, paramos en medio de una pampa, en lo alto de la Cordillera, en una aldea donde había un pequeño puesto de policía. Le pedí al oficial que me permitiera usar su baño. “Desde luego, doctor”, me dijo, muy amable. “¿Quiere usted miccionar o defecar?” Le repuse que lo primero. Su curiosidad era académica porque el “baño” del puesto era un corralón a la intemperie donde micciones y defecaciones se confundían entre nubes de moscas y una pestilencia de vértigo.

Este recuerdo me ha acompañado sin tregua mientras, tapándome a ratos las narices, hojeaba las 422 páginas de un reciente informe publicado por las Naciones Unidas titulado Más allá de la escasez: poder, pobreza y la crisis mundial del agua. El prudente título y la fría y neutral prosa burocrática en que está redactado no impiden que este extraordinario estudio, inspirado sin duda en la sabia concepción de la economía y el progreso de Amartya Sen –un economista que no cree que el progreso consista en estadísticas–, estremezca al lector enfrentándolo con tanto rigor como crudeza con la realidad de la pobreza y sus horrores en el mundo en que vivimos. La investigación que han llevado a cabo Kevin Watkins y su equipo debería ser de consulta obligatoria para todos quienes quieren saber lo que son el subdesarrollo económico y la marginación social en términos prácticos y los abismos que separan a estas sociedades de las que han alcanzado ya medios y altos niveles de vida.

De esta lectura, la primera conclusión a la que llego es que el objeto emblemático de la civilización y el progreso no son el libro, el teléfono, Internet ni la bomba atómica, sino el excusado. Dónde vacían su vejiga y sus intestinos los seres humanos es el factor determinante para saber si están todavía en la barbarie del subdesarrollo o han comenzado a progresar. Las consecuencias que tiene en la vida de las personas este hecho simple y trascendental son vertiginosas. La tercera parte de la población del planeta –unos dos mil seiscientos millones de personas–, cuando menos, no sabe lo que es un excusado, una letrina, un pozo séptico, y hace sus necesidades, como los animales, al pie de los árboles, junto a arroyos y manantiales, o en bolsas y latas que arroja en medio de la calle. Y unos mil millones utilizan para beber, cocinar, lavar la ropa y su higiene personal, aguas contaminadas por heces humanas y animales. A ello se debe que, por lo menos, dos millones de niños mueran cada año de diarrea y que enfermedades infecciosas, como cólera, tifoidea y parasitosis, causadas por lo que el informe llama eufemísticamente “carecer de acceso al saneamiento”, devasten enormes sectores de Africa, Asia y América latina y sean la segunda causa de la mortalidad infantil en el mundo.

En un importante barrio de Nairobi (Kenya) llamado Kibera está generalizado el sistema de los llamados “inodoros volantes”, bolsas de plástico que la gente utiliza para hacer sus necesidades y que luego arroja por los aires a la calle (de ahí el apodo). Esta práctica motiva que el nivel de enfermedades infecciosas en el barrio sea altísimo. Aquellas golpean sobre todo a los niños y a las mujeres. ¿Por qué a éstas? Porque, como son ellas las que se ocupan sobre todo de la limpieza hogareña y del acarreo del agua, están más expuestas que los hombres al contagio.

En Dharavi, un sector populoso de la ciudad de Mumbai, en la India, hay un solo baño por cada 1440 personas, y en la estación de las lluvias el agua que inunda las calles convierte a éstas en ríos de excrementos. La abundancia del líquido elemento es, en este caso como en el de muchas ciudades del Tercer Mundo, una tragedia, porque, dadas las condiciones de existencia, el agua, en lugar de ser la vida, es muchas veces el instrumento de la enfermedad y la muerte.

Y, sin embargo, paradójicamente, el problema del agua, inseparable del saneamiento, es acaso el principal que mantiene a los hombres y a las mujeres prisioneros del subdesarrollo. Los datos del informe son concluyentes. Cuando tienen agua, se trata por lo general de aguas servidas, que acarrean toda clase de bacterias y males que los enferman y matan, pero, en la mayoría de los casos, la pobreza condena a los pobres a una sequía que es todavía más catastrófica para su salud y sus posibilidades de mejorar sus condiciones de vida. Una de las demostraciones más chocantes de la investigación es que los pobres pagan mucho más cara el agua que los ricos, precisamente porque los pueblos y barrios donde viven carecen de instalaciones de agua y desagüe y tienen que comprarla a aguateros o servicios comerciales pagando precios exorbitantes.

Así, por ejemplo, los habitantes de los barrios pobres de Yakarta (Indonesia), Manila (Filipinas) y Nairobi (Kenya) “pagan entre cinco y diez veces más por unidad de agua que aquellos de las áreas de ingresos altos de sus propias ciudades y más de lo que pagan los consumidores de Londres o Nueva York”. Ese precio desigual del agua hace que el 20% de los hogares más pobres de El Salvador, Jamaica y Nicaragua inviertan la quinta parte de sus ingresos en agua. En tanto que en el Reino Unido el gasto promedio por agua de los ciudadanos es apenas el 3% del ingreso.

No me resisto a citar esta estadística del informe: “Cuando un europeo utiliza la cisterna de un inodoro o un estadounidense se ducha, consumen más agua que la que tienen cientos de millones de personas que viven en los barrios urbanos pobres o las áreas urbanas de los países en desarrollo”. Y otra es que con el agua que se ahorraría si los “civilizados” cerráramos la canilla del lavatorio mientras nos cepillamos los dientes un continente entero de “bárbaros” podría bañarse.

A primera vista, se diría que no hay mucha relación posible entre la falta de agua y la educación de las niñas. Y, sin embargo, la hay y muy estrecha. El informe calcula que se pierden 443 millones de días escolares al año a causa de enfermedades relacionadas con el agua y que millones de niñas faltan a la escuela y reciben una educación deficiente o nula, y en todo caso inferior a la de los varones, porque diariamente deben ir a buscar agua a acequias, ríos y pozos que están a menudo a varias horas de camino de sus hogares.

En Los miserables, Victor Hugo escribió que “Las cloacas son la conciencia de la ciudad”, y, en una de esas interpolaciones del narrador que recorren la novela, mientras Jean Valjean pataleaba entre la mierda con el desmayado Marius a cuestas, intentó una curiosa interpretación de la historia a partir del excremento humano. Algo así hace este formidable estudio, sin la poesía y la elocuencia del gran romántico francés, pero con mucho mejor conocimiento científico. Proponiéndose nada más que describir las circunstancias y reverberaciones de un problema concreto que afecta a la tercera parte de la humanidad, este informe radiografía con dramática precisión el extraordinario privilegio de que gozamos las dos terceras partes restantes, cada vez que, casi sin darnos cuenta de ello, abrimos la canilla de un lavatorio para lavarnos las manos o la ducha para recibir esa lluvia de agua fresca que nos limpia y rejuvenece, o cuando, aguijoneados por un retortijón, nos encerramos en la intimidad de un excusado, aligeramos las entrañas y, solazados, limpiamos con un pedazo de papel higiénico todos los rastros de aquella ceremonia, jalamos una cadena y sentimos, en el torbellino del surtidor, que nuestras suciedades recónditas desaparecen en las entrañas de los desagües, lejos, lejos de nuestras vidas y olfatos, para bien de nuestra salud y buen gusto.

Qué infinitamente distinta de la nuestra es la experiencia de esos miles de millones de seres humanos que nacen, viven y mueren literalmente asfixiados por su propia inmundicia, a la que no consiguen arrancar de sus vidas, pues, visible o invisible, la mugre fecal que expulsan regresa a ellos como una maldición divina, en la comida que comen, en el agua en que se lavan y hasta en el aire que respiran, enfermándolos y manteniéndolos en la mera subsistencia, sin posibilidades de salir del confinamiento en que malviven.

Uno de los aspectos más sombríos de este asunto es que, en gran parte debido al asco y la repelencia que todo lo relacionado con la mierda despierta en los seres humanos, los gobiernos y los organismos internacionales que promueven el desarrollo no suelen darle la prioridad que debería tener; lo frecuente es que lo subestimen y dediquen presupuestos insignificantes a planes de saneamiento.

Y la verdad es que vivir en la suciedad no sólo enferma el cuerpo sino también el espíritu, la autoestima más elemental, el ánimo para rebelarse contra el infortunio y mantener viva la ilusión, motor de todo progreso. “Nacemos entre heces y orina”, escribió San Agustín. Un estremecimiento como una viborilla de hielo en la espalda debería recorrernos al pensar que un tercio de nuestros contemporáneos nunca sale de la porquería en que vino a este valle de lágrimas.

Fte: Diario La Nación.
Obtenido en http://www.igooh.com/notas/la-civilizacion-el-progreso-y-el-excusado/